アメリカ大陸先住民の世界像

ナヴァホ（ディネ）の世界像において、宇宙は歌によって維持される織物のような存在である。〈Blessingway（祝福の道）〉は、個人の問題解決ではなく、人と宇宙の関係を再び調和させるための詩的・儀礼的プロセスであり、世界そのものを織り直す営みとされる。

ホピの人々は時間を直線としてではなく、螺旋的な循環として理解してきた。創造と破壊をくり返す〈世界（ワールド）〉の移行のなかで、人間は地球の均衡を保つ責任を担う存在である。儀礼は過去を再現する行為ではなく、未来を可能にするための更新の場である。

ラコタの祈り〈Mitakuye Oyasin（すべてのものは親族）〉は、生命を個別存在としてではなく、親族関係の連なりとして捉える宇宙観を端的に表している。円舞やスウェットロッジは、その関係性を身体で思い出すための場であり、人間が世界の輪の一部であることを再確認する儀礼である。

マヤの時間観では、時間は出来事を並べる尺度ではなく、宇宙の呼吸そのものとして理解される。ツォルキン暦は未来を予測する装置ではなく、人間の行為を宇宙リズムに再同調させるための関係的な装置であり、時間は常に開かれた〈場〉として経験される。

ケチュア／アイマラの世界像では、Pachamama（大地の母）と Inti（太陽）の相互作用によって世界が生成される。アイニ（相互扶助）は道徳規範ではなく、贈与と応答を通して宇宙の呼吸を更新する実践であり、社会的関係と宇宙秩序は切り離されない。

アマゾンの諸民族にとって、森は資源ではなく、多層的な意識体である。植物は教師であり、動物は変容する親族であり、シャーマンは人間と精霊のあいだを往還する翻訳者である。森全体が夢を見る存在であり、人間はその夢の内部を歩く者として位置づけられる。